Willi Wottreng atteste aux cinéastes suisses un intérêt sincère pour les Yéniches – et ce d’un point de vue politique et social. Mais ce fin connaisseur de l’histoire yéniche donne aussi à réfléchir : Dans l’interview, Wottreng parle des difficultés liées au manque de visibilité, de l’importance de leur langue et de la raison pour laquelle il considère de manière critique une “exotisation” des Yéniches.
GADJO - UN VOYAGE DANS L'EUROPE YÉNICHE | Interview Willi Wottreng
Willi Wottreng a publié, entre autres, “Jenische Reise” (2020) – un roman sur l’histoire millénaire des Yéniches – ou plus récemment la comédie policière “Die Brigantinnen” (2023). Il a également dirigé un groupe de travail qui a publié en 2023 un manuel scolaire sur les Yéniches, les Sinti et les Roms, considéré comme pionnier (voir aussi williwottreng.ch).
Par Doris Senn
Willi Wottreng, vous êtes journaliste, auteur de livres et directeur de la Radgenossenschaft – un fin connaisseur de l’histoire des Yéniches et un défenseur de leurs droits. Qu’avez-vous pensé du film GADJO – UN VOYAGE DANS L’EUROPE YÉNICHE ?
Il m’a beaucoup plu. D’une part, parce qu’il rend hommage aux Yéniches dans toute l’Europe et les aborde ainsi pour la première fois en tant que groupe ethnique transnational et européen. Il montre ainsi d’autres aspects que JUNG UND JENISCH, qui dressait le portrait de jeunes gens en Suisse, ou que UNERHÖRT JENISCH, avec Stephan Eicher, sur la musique populaire d’inspiration yéniche [de 2010 ou 2017, tous deux de Martina Rieder et Karoline Arn, ndlr]. D’autre part, dans GADJO, deux réalisateurs, qui apparaissent eux-mêmes dans le film, rendent visite à des familles yéniches – en intégrant leur propre perspective. C’est une nouvelle histoire qu’ils racontent. Et plus il y a de nouvelles histoires, plus l’histoire yéniche devient “tridimensionnelle” et donc plus plastique, plus variée et plus réductible à quelques slogans.
Le film est le résultat de sept années de travail et de plusieurs centaines d’heures d’enregistrement. GADJO est une approche passionnante et approfondiee des Yéniches et de leur histoire. Y a-t-il quelque chose qui vous a surpris dans le récit du film ?
Ce qui m’a surpris, c’est que ces cinéastes, qui ne sont pas yéniches, aient pu avoir accès aux Yéniches, par exemple avec la famille d’Annemasse, près de Genève. D’un autre côté, le film ne parle pas des Yéniches sédentaires, qui vivent dans des appartements ordinaires et qui ont un travail comme vous et moi. Dans le film, ils sont tous un peu marginaux et plutôt pauvres. Il y a donc un certain risque d’“exotisation”. Mais cela est compensé par le fait que le film est l’une des nombreuses histoires sur les Yéniches.
Que signifie exactement DADJO ?
GADJO désigne un non-Yéniche.
Et quels sont les personnes et les pays qui composent “l’Europe yéniche” ?
En Suisse, nous avons toujours eu le sentiment que les Yéniches avaient été “inventés” dans l’espace alpin. Aujourd’hui, il s’avère de plus en plus qu’il existe des Yéniches tout autour de nous, qui ne deviennent visibles que maintenant. En Allemagne, ils sont restés cachés après l’Holocauste. En Autriche, c’était encore pire ; tout ce qui avait un rapport avec le mode de vie traditionnel yéniche était interdit : la conduite, le colportage, la langue – tout était interdit. En France, qui ne reconnaît pas les ethnies, ils sont considérés comme des “gens de voyage”, dont une grande partie est yéniche. Il y a des Yéniches en Lorraine, au Luxembourg, aux Pays-Bas, en Hongrie. Pour les Sinti et les Roms : ils vivent partout en Europe. Ils sont connus pour être la plus grande minorité européenne.
Le yéniche apparaît dans le film comme une langue secrète et comme un instrument permettant de s’affirmer en tant que groupe et de se distinguer des autres. Existait-il ou existe-t-il une langue yéniche européenne ? La comprenez-vous ? La comprenons-nous ?
“De Loli tschaned herlem” – vous ne le comprenez certainement pas. Mais tous les Yéniches de tous les pays européens le comprennent probablement. Les Yéniches de différents pays ont un vocabulaire similaire, enrichi d’expressions et de prononciations régionales. C’est pourquoi oui : il existe une sorte de langue commune qui permet aux différents Yéniches d’entrer en contact les uns avec les autres.
Le film met également en évidence un dilemme : Pour que les minorités puissent revendiquer des droits, il faut une visibilité. Mais la visibilité est toujours liée au risque de discrimination et de persécution. Comprenez-vous la peur des Yéniches de rencontrer les réalisateurs ici et maintenant ?
Absolument. Les Yéniches ont été traumatisés en tant que collectif. En Suisse, par l’action “Enfants de la grand-route”, par l’Holocauste en Allemagne et en France – ou en Autriche, où ils ont été pris dans les filets nazis. Il y a les deux opinions : Les uns disent : ne fais pas ton coming out ; ne parle pas non plus la langue. Un jour viendra où nous aurons à nouveau besoin de tout cela. Les autres pensent : nous devons faire notre coming-out et gagner en reconnaissance – c’est notre meilleure protection. L’histoire le montrera.
En regardant l’une ou l’autre famille dans le film, on a l’impression qu’il s’agit de hippies ou de nomades modernes : la recherche d’indépendance et de liberté, le fait d’être en route, de vivre dans et avec la nature. Pourquoi la méfiance, le malaise de la société majoritaire à l’égard des gens du voyage a-t-il pu se maintenir jusqu’à aujourd’hui ?
Je ne sais pas si vous devez vraiment me poser cette question. On pourrait peut-être l’expliquer par la répression du mode de vie yéniche : Plus les étrangers sont loin, plus les préjugés à leur égard sont forts. Et les images partiales qui vont avec. Nous constatons le contraire là où, jusqu’à récemment, les Yéniches vivaient en contact avec des paysans ou, en partie, avec la population urbaine, et où les gens considèrent leurs rencontres avec les Yéniches comme très positives. Mais cette proximité quotidienne et cette cohabitation sont aujourd’hui largement interrompues.
GADJO montre le Yéniche en tant que culture, mentalité, histoire, langue, musique – vous a-t-il manqué quelque chose dans le film ?
Peut-être est-ce plutôt le contraire : si l’on ne montre que les “spécialités” de la culture yéniche, on ne met pas assez en valeur ce qui est identique à la culture non yéniche – par exemple le fait que les garçons et les filles jouent aussi au football, qu’ils écoutent de la musique pop, boivent de la bière et du vin, vont à des fêtes. Il en résulte un certain risque d’“othering”, de différenciation et de distanciation par rapport à un “autre” groupe que le sien.
Le film montre notamment comment une forte composante spirituelle marque le mode de vie des Yéniches, la croyance en des forces et des êtres suprasensibles. Pourriez-vous nous en dire plus à ce sujet ?
Je pense qu’un grand nombre de Yéniches ont un haut degré de religiosité, mais une sorte de religiosité populaire – dans le sens où il y a aussi de la vie dans un arbre, qu’on peut l’embrasser, la peur des esprits ou la reconnaissance pour une bénédiction. En ce sens, je parlerais de religiosité populaire ou de spiritualité populaire sous ses formes les plus diverses.
À qui recommanderiez-vous ce film ?
À tous ceux qui sont de bonne volonté – pour citer la Bible de manière un peu déplacée. Le film est divertissant, c’est une sorte de road movie et un “voyage culturel” avec un intérêt sincère pour une minorité d’un point de vue politique mais aussi social. Il peut apporter quelque chose à tout le monde selon moi.