Cinq femmes, cinq milieux culturels, cinq répressions : dans son documentaire “#Female Pleasure”, la suissesse Barbara Miller décrit cinq femmes qui se rebellent, s’échappent, posent des jalons, luttent pour l’autodétermination et l’épanouissement personnel. Un film d’une réalisatrice qui s’intéresse depuis longtemps à la sexualité. Sa dernière œuvre est émouvante et capable de changer les choses.
#Female Pleasure
Un plaidoyer cinématographique contre l'oppression et le confinement par une société masculine dominante.
#Female Pleasure – Les cinq femmes du film
Deborah Feldman
Deborah Feldman, juive, élevée dans une famille ultra-orthodoxe de New York (Williamsburg), mariée à 17 ans à un homme qu’elle ne connaissait pas, s’est rebellée. Elle s’est échappée à 25 ans, s’est débarrassée des chaînes d’un milieu culturel orthodoxe, a construit une nouvelle vie libre avec son fils Isaac et vit aujourd’hui à Berlin.
Doris Wagner
L’Allemande Doris Wagner, dont les parents protestants se sont convertis au catholicisme, est entrée à l’âge de 19 ans dans le monastère très croyant de Thalbach (“Das Werk”) près de Bregenz. Elle se croyait mariée à Jésus – et a été violée à plusieurs reprises par son père supérieur pendant sa formation monastique à Rome. Elle n’a pas trouvé d’écoute auprès d’une sœur de l’ordre. La culpabilité et la honte l’ont empêchée de rendre sa souffrance publique. À l’âge de 24 ans, la religieuse a enfin eu la force de se défendre. Elle s’est plainte de sa souffrance auprès de la religieuse supérieure. Là encore, en vain. De nouvelles récriminations s’ensuivirent. En Allemagne, elle a terminé ses études de théologie et a quitté la communauté religieuse. Ses accusations auprès des tribunaux et du Vatican sont restées sans réponse. Doris Wagner a écrit ses expériences dans le livre “Nicht mehr ich”, s’est mariée et a donné naissance à son premier enfant en 2015. Théologienne et philosophe de formation, elle se bat pour les victimes d’abus de l’Église catholique et des sectes.
Vithika Yadav
L’indienne Vithika Yadav est issue d’une famille hindoue du Rajastan. Elle a été harcelée sexuellement dès son plus jeune âge et est consciente de la discrimination sexuelle dont sont victimes les femmes en Inde. Elle a rejoint le mouvement d’ONG “Free the Slaves” et a fondé le projet “Love Matters”, un projet d’éducation sexuelle. Elle a ainsi brisé un tabou hindou et fait de la sexualité un sujet public. L’activiste est attaquée et menacée par des nationalistes hindous extrémistes. Mais elle ne se laisse pas décourager dans son travail d’information sur la sexualité, l’amour et l’égalité des droits.
Leyla Hussein
Leyla Hussein, née à Mogadiscio (Somalie) et ayant reçu une éducation musulmane stricte, a dû subir à l’âge de sept ans l’acte de l’excision, c’est-à-dire une mutilation génitale. Un traumatisme qui a laissé des traces. Ayant grandi à Londres, la psychothérapeute s’est consacrée à la lutte contre ce rituel islamique brutal et contre les superstitions dominantes. Elle s’engage avec véhémence pour les organisations “The Girl Generation” et l’ONG “Daughters of Eve” contre les règles morales islamiques, contre les lésions corporelles dues à l’excision et pour le droit des femmes à une sexualité pleine de plaisir. Suite à ses “ruptures de tabous”, elle est attaquée par des forces fondamentalistes.
Rokudenashiko
La Japonaise Rokudenashiko, qui a grandi près de Tokyo, se consacre avec volupté à son propre sexe. L’artiste a commencé à représenter son vagin, à réaliser des empreintes en plastique colorées, à construire un canoë vagin et à créer des paysages vaginaux entiers. Cela n’a pas été bien accueilli dans une société masculine qui célèbre les fêtes du pénis. Elle a été accusée, on lui a fait un procès pour “obscénité”.
Départ et libération
Tous ces destins ont quelques points communs : ils représentent l’oppression et le confinement par une société masculine dominante, mais aussi l’évasion et la libération, manifestées par le pas vers le public et les publications. Les expériences de ces femmes ne sont pas isolées, elles veulent faire bouger les choses, s’ouvrir, changer radicalement pour leurs filles, leurs sœurs et d’autres femmes. Dans l’exemple japonais, il ne s’agit “que” de plaisir et d’art, d’action et d’égalité sexuelle. Les autres cas dénoncent les contraintes, les dépendances et les traditions (excisions) qui servent à opprimer et à diffamer la femme dans différentes cultures. La diabolisation de la femme en tant qu’Eve séduite et séduisante, en tant que péché et objet de plaisir, est aujourd’hui encore monnaie courante – à voir ce qui se passe en Inde mais aussi les agressions sexuelles et les viols à nos portes.
La sexualité est un sujet depuis longtemps.
Barbara Miller (48 ans), cinéaste zurichoise, s’est penchée à plusieurs reprises sur la sexualité dans ses travaux (“Le sexe sur Internet – les enfants regardent la pornographie, les parents détournent le regard”, 2008 ; “Violence domestique”, 2005 ; “Clitoris – la belle inconnue”, 2005). Avec son dernier film “#Female Pleasure”, elle a mis en lumière la position de la femme dans différentes sociétés et cultures à travers la sexualité vécue, interdite ou réprimée. Même si le film semble parfois un peu erratique et que la performeuse japonaise du vagin sort un peu du cadre, il en résulte un tableau global qui éclaire sur les structures hiérarchiques, dénonce les dérives des idéologies, les mécanismes d’une “religion” mondiale, le patriarcat.
Et les hommes?
Ce que pensent les hommes, ce qu’ils pensent, ce qui les fait bouger, n’est abordé qu’en passant, lorsque l’activiste somalienne Leyla Hussein est en “voyage missionnaire” chez les Massaï ou que de jeunes hommes sont confrontés à des images de circoncision. Néanmoins, le film devrait être projeté à tous les adolescents et jeunes hommes chez nous également. Il éclaire, émeut et peut faire bouger les choses.